В статье ставится задача познания истины, получения навыков отличать её от заблуждения, лжи и обмана. Раскрывается понятие данного определения. Особое внимание уделяется критериям истины, свойствам знаний, определяющих их истинность. Выявляется то, что не всё можно судить с точки зрения истинности и лжи, так как люди воспринимают всё различно, и в наших знаниях присутствует субъективный фактор. В результате анализа доказывается, что истина – это нечто совершенное, сверхценное. Даётся толчок к стремлению получения истинных знаний.
- Рецензия на монографию «Гончаров В.В. Глобальный конституционализм: социально-философский анализ: монография. - Москва: спутник+, 2016. - 279 с.; ISBN 978-5-9973-4085-8».
«Большинство голосов не есть неопровержимое свидетельство в пользу истин, нелегко поддающихся открытию, по той причине, что на такие истины натолкнётся скорее отдельный человек, чем целый народ», - писал французский философ Р. Декарт. (1,170)
Что такое истина? Как познать истину? Каким образом отличить её от заблуждения, лжи и обмана?
Люди с незапамятных времён пытались открыть для себя простую истину, познать «кто такой я». Кто-то интересуются историей, пытаясь понять прошлое, другие стремятся к владению тайнами науки и техники, но удивительно то, что зная столько всего, человек не знает самого себя.
Когда мы говорим об истине, это всего лишь мысли и идеи об истине. Есть большая разница между настоящей истиной и истиной на словах и в идеях. Это нужно осознавать в первую очередь. Всё вокруг указывает нам на нашу истину, но необходимо замечать какие-то мелочи, ведь именно они и могут быть самыми главными, именно мелочи могут иметь решающее значение.
Возможно, найти истину нам мешает то, что нас постоянно тревожат наши идеи, концепции, образ нашего мышления? Для нас стало привычкой обдумывать всё и умещать в определённые рамки. Это нас отвлекает. В этом проблема. Мы не знаем мир вне наших идей и мыслей. Когда мы что-то познаём, то пытаемся уместить это в определённую теорию, которую мы получили от предшествующих поколений. Нам необходимо избавиться от привычки навешивать на всё ярлыки, а для этого нужно быть открытым ко всему, открытым непосредственно к миру.
Я считаю, что вопрос об истине беспокоит тех, кто не хочет стать жертвой непроизвольных заблуждений, жертвой преднамеренного обмана, направленной лжи. Для того, чтобы решать определённые задачи, не ошибаться в выборе, нужно знать, как устроен мир, каковы законы в нашей реальности.
По моему мнению, истина – одна из основополагающих категорий человеческого бытия. Узнав истину, мы сможем отличать действительное от недействительного, существенное от несущественного, закономерное от случайного. Стремление к получению истинного знания – естественная потребность человека. Существует много истолкований понятия «истина». В многообразных областях оно трактуется различно.
В философии истина предстаёт перед нами как правильное, достоверное знание, верное отражение действительности, т.е. знание, соответствующее своему предмету. Может ли человеческая философия дать нам источник истины? Ведь сущность – это то, что нельзя познать непосредственно (с помощью органов чувств), это совокупность законов изменения и существования объектов.
Рационалисты, считавшие, что наши знания могут быть получены только с помощью ума, без опоры на чувства, и эмпирики, принимавшие единственным источником всех наших знаний чувственный опыт, допускали возможность обретения человеком истинного знания. Я в какой-то степени согласна с ними, но считаю, что если мы и можем получить истинные знания, то не в полной мере, т.е. существуют границы нашего познания.
Однако наряду с эмпириками и рационалистами были философы, в какой-то степени их можно назвать нигилистами, которые отрицали эту возможность полностью или частично, считали, что познание не даёт достоверных сведений о мире. Люди, придерживающиеся такого взгляда, получили название агностики («агностицизм» в переводе с греч. – отрицающий возможность объективного познания, недоступный познанию).
Например, Кант обосновывал, что сущность вещей непознаваема, так как мы получаем знания в результате приобщения к культуре, которая влияет на особенности нашего познания. Он приходит к выводу, что у человека есть знания, которые не выводятся непосредственно из взаимодействия человека с миром, но имеют решающее значение в процессе деятельности людей. Это идея метафизики, связанная с понятиями о Боге, морали, свободе, бессмертии, а также идея математики, связанная с понятиями о пространстве и времени. Содержание этих понятий зависит от особенностей культуры, когда мировоззрение людей имеет нечто общее. Субъективный фактор неустраним из сознания.
Агностики считают, что наше понимание не может соответствовать реалиям жизни, что мы не можем знать то, каков мир на самом деле, знать, что такое истина. Причина заключается в том, что мы всего лишь пытаемся каким-то образом охарактеризовать то, что узнаём с помощью органов чувств, но не имеем возможности сравнить эти знания с действительностью, истинностью.
К примеру, я буду утверждать, что холод, темнота или смерть существуют. Но ведь холод - это отсутствие тепла, темнота – отсутствие света, смерть – отсутствие жизни. При абсолютном нуле вся материя становится инертной, неспособной реагировать при этой температуре. Получается, что холода не существует. Люди придумали это слово лишь для того, чтобы описывать то, что они чувствуют. Мы можем изучить свет, разложить белый на множество цветов, изучить длины волн каждого из них, но не можем дать какие-то определённые характеристики темноте. Человечество пользуется этим словом для того, чтобы описать, что происходит при отсутствии света. Также можно рассуждать и о смерти. Это не другая сторона жизни, а её отсутствие. Таким образом, темноты и смерти тоже не существует.
Тот факт, что выводы агностиков значительно расходятся с опытом истории человечества, отвергают возможность эмпирического познания, был очевиден для многих философов. Мы понимаем, что прогресс общества был бы невозможен без опоры на знания о реальном мире, а знание в свою очередь меняется с изменением общественных отношений.
Как нам известно, марксизм не отвергает существования вечной или абсолютной истины как некоего целого. "Человеческое мышление по природе своей способно давать и дает нам абсолютную истину, которая складывается из суммы относительных истин. Каждая ступень в развитии науки прибавляет новые зерна в эту сумму абсолютной истины, но пределы истины каждого научного утверждения относительны, будучи то раздвигаемы, то суживаемы дальнейшим ростом знания" – писал В. И. Ленин в своей работе «Материализм и эмпириокритицизм». (2)
В логике всё обстоит немного иначе. Истинность суждений является важнейшим предметом изучения. Критерием достоверности выступает логическая правильность, т.е. абсолютное отсутствие противоречий.
Я также считаю, что мы должны мыслить логически, но, не имея общего основания, на которое можно опереться, философские споры о природе истины заходят лишь в тупик. Конечно, в философском мышлении есть некоторое преимущество, но оно не может дать определения истины.
В физике, химии, истории, социологии и других науках истина, с одной стороны, выступает как цель научного познания, а с другой - как самостоятельная ценность. Благодаря научному и технологическому процессу мы много знаем о мире и Вселенной, в которой живём. Наука позволила нам узнать о тех местах и объектах, которые находятся на огромном расстоянии от Земли. Мы увидели звёзды и туманности, узнали о периодах вращения отдалённых планет, открыли множество удивительных законов, которые работают на нас.
Но что же служит критерием (в переводе с греч. – мерило) истины? Какие свойства знаний определяют его истинность? Постараемся ответить на данные вопросы.
Эмпирики считали, что для того, чтобы содержательно высказываться о мире, опыт нам исключительно важен и крайне необходим, утверждали, что общие понятия, которыми оперирует наш разум, приходят в него из опыта, из чувств. Я думаю, что в этом есть доля правды. «думать о каждой вещи именно так, как она есть сама по себе, - в этом настоящее назначение разума, хотя люди не всегда пользуются им для этого», – писал Джон Локк. (3, 196)
Известно, что данные, вытекающие из опыта, нередко вводят нас в заблуждение. Всё относительно. Поэтому пользоваться лишь опытом нецелесообразно.
Например, ложка, которая опущена в стакан воды, будет казаться нам прогнутой, хотя в реальности это не так. Вода и стекло будут искажать действительность.
В логике критерием достоверности выступает логическая правильность, т.е. абсолютное отсутствие противоречий.
Рационалисты утверждали, что достоверность наших знаний гарантируется разумом, который и является источником этих знаний. Именно он выступает критерием истины.
Возникает резонный вопрос: как человеческий разум может стать источником знаний о мире? Я считаю, что рациональное познание присуще исключительно человеку. Важную роль играет мышление, которым обладают разумные существа. Истина – это всё то, что теоретически обосновано, доказано, когда по законам логики из общего выводят частное, т.е. дедуктивное умозаключение.
К примеру, Рене Декарт, первый рационалист своего времени, в качестве основы предложил простую мысль: строить свои рассуждения дедуктивным способом. Особенностью такого способа является то, что если посылка абсолютно верна, то и выводы будут абсолютно верны. Это логически корректно. Таким образом, если ты хочешь построить чёткую и ясную систему философских утверждений, пользуясь дедукцией, тебе нужно положить в её основание некое утверждение, с которым нельзя будет спорить. Декарт достаточно много времени потратил на поиск бесспорного утверждения. Например, утверждение о том, что внешний мир существует.
Актуален ли вопрос об истинности знаний в наше время? Конечно! Ведь многие философы и по сей день возвращаются к нему, размышляют над данным вопросом, это даёт основу рождения новых взглядов. Лишь не многие другие вопросы могут так же сильно изменить наше мировоззрение. Точно так же как не многие другие ответы могут так сильно повлиять на нашу жизнь.
Истинность того или иного суждения мы можем узнать с помощью практики, взаимодействия объектов друг с другом. Это позволит нам выйти за рамки чувственного опыта, освободиться от оков чувств.
«Практика - (от гр. praktikos – активный, деятельный) – целостная органическая система активной материальной деятельности людей, направленная на преобразование реальной действительности, осуществляющаяся в определённом социокультурном контексте». (4, 30) Опыт поколений, материальное производство, научный эксперимент, наблюдения: всё это включается в понятие практики.
По-моему, мы не можем оспаривать значительную роль практики в жизни людей, их деятельности. Нужды, запросы постоянно растут, видоизменяются. Это приводит к тому, что становится необходимым развиваться, постигать новое, чтобы удовлетворять эти нужды и запросы, облегчать жизнь. Таким образом, на пути к этой цели люди всё больше узнают об окружающем их мире. Мы наблюдаем за тем, что происходит вокруг нас, созерцаем мир, влияем на его изменение, преобразование. Чем больше мы узнаём, чем больше тайн раскрываем, тем больше рождается новых вопросов, на которые нужно искать ответы.
Пользуясь историческими знаниями, я могу сказать, что в древности люди испытывали разного рода потребности в совершении мореплаваний, обрабатывании земли, борьбе с различными заболеваниями. Это повлияло на развитие астрономии, геометрии, медицины и других наук.
Производство даёт толчок к развитию, расширению наших знаний, так как снабжает нас необходимыми для этого аппаратами. Человек познаёт окружающий мир, раскрывает законы его развития с той целью, чтобы использовать результаты познания в своей практической деятельности.
Давайте поразмыслим над изложенной позицией. Да, практика позволяет решить многие вопросы, но всё же она не может быть всеобщим критерием истины, так как существуют явления, не поддающиеся объяснению, практическому воздействию.
Например, в течение практический занятий в университете я пользуюсь ранее составленными законами, аксиомами, правилами, сопоставляю с ними полученные результаты при решении разного рода задач, беру их за основу, на которую можно опереться, по той простой причине, что они были мной получены в процессе обучения. Учёные в ходе своей научной деятельности довольно-таки часто опираются для подтверждения выдвинутых гипотез как на эксперимент, так и на соответствующую теорию. Вообще в своих действиях мы постоянно опираемся на опыт предшествующих поколений, их умения, знания. Нам присуще учиться мудрости наших предков.
Таким образом, в точных науках критерием истины непосредственно выступает теория, теоретическое познание, по той причине, что положения должны быть обоснованы, доказаны.
Существуют и такие явления, которые мы не можем оценить с точки зрения истинности или ложности. Главным образом это касается духовных ценностей, форм культурного творчества. В таком случае важную роль играет иррациональное знание, противоречащее рациональному мышлению кардинально. Это наши эмоции, чувства, переживания, интуиция, характеризующаяся неожиданностью, связанная с догадкой и верой в Бога, воля, эмпатия, а также страсти, откровение. Стоит упомянуть и о парадоксальных, аномальных явлениях, ведь наука не может их объяснить, не может узнать, где скрывается истина. Иррациональное знание возникло в 19 веке, когда существовали трудности в различных науках, также повлияла на появление такого знания социальная обстановка: войны, экономические кризисы.
Например, верующие в Бога люди, считают истиной то, что изложено в Священном Писании, Коране или других религиозных книгах. Для них не существует другой истины.
Помимо этого, можно выявить личностное знание. Оно зависит от особенностей личности, деятельности интеллекта, возможностей человеческого разума, восприятия окружающего мира.
По моему мнению, нельзя искать одно истинное понимание текстов художественной литературы, категорично трактовать музыкальные произведения. Кроме того, с течением времени они перерастают то, чем были в момент создания, так как люди находят в них новые смыслы, значения.
Имеется ли какой-либо синоним слова «истина»? Без сомнений, нам знакомо слово «правда». Но оно является более бытовым, привычным. Мы пользуемся им в своей повседневной жизни. Антонимами данного слова служат понятия «кривда», «ложь» и «вымысел». А также в зависимости от ситуации люди пользуются эпитетами «горькая», «сладкая» при употреблении слова «правда». Для каждого человека правда будет своей, потому что мы разные, видим этот мир по-разному, индивидуально.
Объективна ли истина? Философы ещё в древности занимались изучением отличий абсолютной и относительной истин. Разница между абсолютной и относительной истинами скрывается в степени точности и полноте отражения действительности. Она связана с системой отсчёта (признак вечной относительности).
Когда философы берут за основу то, что наши знания субъективны, то есть непосредственно связаны с познающим субъектом, мы не можем говорить об объективной истине. В таком случае субъективный фактор будет иметь решающее значение.
«Вслед за древнегреческим мыслителем Протагором мы можем сказать: «Что каждому кажется, то и достоверно». Критику такого взгляда дал ещё Аристотель: если прав Протагор, значит, что одно и то же существует и не существует, что оно и плохо, и хорошо, что другие противолежащие друг другу высказывания также верны, ибо часто одним кажется прекрасным одно, а другим – противоположное». Но «придавать одинаковое значение мнениям спорящих друг с другом людей нелепо: ведь ясно, что одни из них должны быть ошибочны».». (5, 63) В дальнейшем многие философы пришли к выводу о том, что существует истина, независящая ни от человека, ни от человечества.
Я считаю, что не всё мы можем судить с точки зрения истинности или лжи. Люди воспринимают всё различно. В наших знаниях присутствует субъективное, связанное с нашими способностями, интересами, деятельностью головного мозга, восприятием мира, связанное с особенностями органов чувств. Задача науки – открытие законов с целью преобразования и предвидения, а это позволяет сделать практика. Философия не выходит за пределы повседневной производственной практики.
«Общественная жизнь, - писал К. Маркс, - является по существу практической». (6) «Согласно Марксу, вопрос об истинности познания - это вопрос практики. На практике человек убеждается в ложности или истинности своих суждений. Из практики он узнает, что менее и что более важно. В теории более значимое ставится на первое место, логика научного рассмотрения реализуется в переходе от общего к частному, от фундаментального к менее фундаментальному. Практика вынуждает отказываться от заблуждений и ведет вперед к истине. Против этих утверждений Маркса трудно что-либо возразить. Итак, основные достижения философии Маркса мы видим: 1) в талантливой критике недостатков капитализма; 2) в разработке проблемы практики; 3) в постановке проблемы природы общественного.» (7)
Можем ли мы говорить об абсолютной истине, которую нельзя опровергнуть? Существует ли такая истина? Стоит ли нам мечтать о познании сущности мира?
Мы можем рассматривать абсолютную истину как некий предел, эталон, к познанию которого стоит стремиться. В процессе достижения этой цели мы получаем относительные знания.
Примером может служить теорема о сумме внутренних углов треугольника, которая гласит, что «Сумма внутренних углов треугольника на евклидовой плоскости равна 180 градусам». Данная теорема верна в границах евклидовой геометрии, но в других геометрических системах она будет ошибочна, т.к. истина всегда связана с определённым местом и временем, обстоятельствами, т.е. действует принцип конкретности истины.
Я думаю, что ограниченность наших знаний обусловлена тем, что мир, в котором мы живём, постоянно меняется, преобразуется. Это бесконечный процесс, который невозможно остановить. Общество проходит множество ступеней развития, на каждой из которых оно имеет определённые знания и умения, характеризуется уровнем развития производства, духовной культуры, т.е. возможности познания зависят от реальных условий.
К примеру, в древности люди думали, что Земля – неподвижное плоское тело, вокруг которого обращаются Солнце, Луна и другие планеты. Этот взгляд был изложен в геоцентрической системе мира древнегреческого астронома Клавдия Птолемея. В связи с религиозной картиной мира такое мнение продержалось почти полторы тысячи лет. Оно содержало в себе определённые элементы истинных знаний, касающихся траекторий планет. Эти знания позволяли ориентироваться путешественникам. Позже Коперник, изучивший сочинения древних философов, пришёл к выводу, что Солнце – неподвижный центр Вселенной, появилась гелиоцентрическая система, получившая вскоре широкое распространение.
Сегодня перед учёными открываются новые вопросы, на которые они пытаются найти достоверные ответы. Таким образом, выходит, что когда мы думаем, что узнали что-то в полной мере, появляется неясное, неизведанное, и мы понимаем, как мало знаем на самом деле.
К сожалению, не все способны узнать истину такой, какая она есть в действительности. Этому может мешать низкий уровень интеллекта или вера в то, что ошибочное мнение является истинным, правильным. Ведь многих людей очень сложно переубедить, если они во что-то крепко верят.
Я считаю, что истина – это что-то совершенное, высшее, сверхценное. Если бы мы обладали истиной в полной мере, то наша жизнь была бы гораздо проще. Люди должны стремиться получать истинные знания или хотя бы приближаться к ним, пытаться не сворачивать с правильного пути.
Список литературы
- https://ru.wikipedia.org/wiki/Истина
- Энциклопедия ума / Автор-сост. С. Дмитренко. – М.: ОЛМА Медиа Групп. 2007. – 606 с. ISBN 978-5-373-01575-2
- Обществознание: Полный справочник / П. А. Баранов, А. В. Воронцов, С. В. Шевченко; под ред. П. А. Баранова. Изд. Перераб. Доп. – Москва: АСТ: Астрель, 2014. – 542, с. – (Единый государственный экзамен)
- Человек и общество: Учеб. Пособие по обществознанию для учащихся 10 – 11 кл. общеобразоват. учреждений / Л. Н. Боголюбов, Л. Ф. Иванова, А. Ю. Лазебникова и др.; Под редакцией Л. Н. Боголюбова, А. Ю. Лазебниковой. -е изд. – М.: Просвещение, 2000. – 414 с. – ISBN 5-09-009545-0.
- www.esperanto.mv.ru/wiki/Марксизм/Практика
- http://philosophica.ru/kanke/62.htm
Эго – это в первую очередь чувство отделенности и отождествленности, набор убеждений о себе. Эго, оно же , возникает в тот момент, когда появляется мысль (или чувство, восприятие) «я есть это (что угодно) и не есть то (что-то еще)»; например, «я есть тело, и не есть то, что видят «мои» глаза».
Вы сейчас читаете этот текст и у вас есть восприятие (чувство, мысль) «я читаю этот текст». То есть, существует читающий и читаемое, наблюдающий и наблюдаемое. Однако, это не совсем так. Есть только процесс чтения, а разделение на читающего и читаемое создается умом, эго. Это одна из основных дуальностей : «воспринимающий и воспринимаемое». Есть только процесс восприятия, а разделение на воспринимающего и воспринимаемое создается умом (эго), и это разделение – иллюзия.
Что первично: воспринимающий или воспринимаемое? Ничто не первично, это одновременно. Может ли существовать одно без другого? Нет. Оба полюса этой дуальности возникают одновременно, и могут существовать только вместе, взаимосвязано, неразрывно. Есть ли воспринимающий, когда нечего воспринимать? Может ли быть восприятие, когда некому воспринимать?
Когда человек говорит «я», практически всегда есть отождествленность , например, с телом, умом, профессией, ролью, положением в обществе, прошлым опытом и т.д. Отождествленность подразумевает набор убеждений о себе: я то, я это, а еще и это, но не вон то, и не то… Это «ложное я», ум, эго – и эти слова являются синонимами. Эго является неисчерпаемым источником проблем, и если вы хотите избавиться от ненужных проблем и страданий, выход только один – избавиться от . Решение единичных проблем недолговечно, потому что на месте старой проблемы эго с удовольствием создаст парочку новых (см. ).
Чтобы понять, как избавиться от эго, нужно понять его природу. Фактически, избавление от эго есть избавление от иллюзий, потому что эго является иллюзией , состоящей из ряда меняющихся убеждений о себе. «Ложное я»потому и называется ложным, оно иллюзорно и является вымыслом Единого Сознания. Избавляясь от эгоизма, человек избавляется от иллюзий и их последствий – страданий. Ложное я заслоняет настоящее Я, мешая познать Высшую Истину, или Высшую Реальность. Поэтому, если вы хотите познать , нужно избавиться от эго и иллюзий, созданных им.
Эго не может существовать без объектов, с которыми можно отождествиться и сказать «я есть это (а не что-то другое)». Эго не может быть ничем, оно всегда является чем-то, каким-то объектом – тем, что «существует» (воспринимается) и может быть названо. Эго всегда должно быть чем-то, потому что, если оно ничто, то его и нет, правда? Поэтому на вопрос «Кто Я?» вы непременно получите объекты (то, что может быть названо), один за другим. В процессе , когда вы поймете, что не являетесь телом, появится какой-нибудь другой объект – ум, например.«Я понял, я не тело, я – ум!» ХА! Конечно же, а что вы ожидали? Эго уцепится за следующий объект, прежде чем отпустить предыдущий. Затем вы, возможно, поймете, что не являетесь умом, и скажете «Я понял! Я – дух (душа)!» Однако душа – тоже будет объектом, чем-то таким, что «реально существует», что можно охарактеризовать и описать, что имеет какие-либо свойства, качества, способности. И это, опять-таки, набор убеждений о себе – ничего более.
Продолжая , эго будет становиться все меньше, тоньше, невесомее, призрачнее. В конце концов, оно столкнется со своим «началом», источником – и исчезнет. Когда исчезают отождествленности и отделенность, «я» становится бессмысленным ярлыком и исчезает. В этот момент познаётся иллюзорность эго, иллюзия растворяется и исчезает в Истине. Но об этом уже невозможно говорить, так как Высшая Истина словами невыразима. Подробнее будет , который, собственно и посвящен познанию Высшей Истины.
Познать Высшую Истину можно, избавляясь от отождествленностей и убеждений о себе с помощью . Поэтому я настоятельно рекомендую еще на первом уровне проработать все свои отождествленности, например:
Я тело – я не тело
Я ум – я не ум
Я дух (душа) – я не дух (не душа)
И так далее. Проработайте также убеждения о себе: какой я, каким я должен быть, каким я не должен быть и т.д. Очень хорошо, если вы также проработаете свои убеждения о других людях: какие они есть, какими они должны быть, какими не должны. А также о мире: каков мир, каким он должен быть, каким не должен, и т.д. Проработка этого материала значительно улучшит способность , со всеми положительными последствиями. Напомню еще раз: берите в работу только , а не все подряд.
Проработка
дуальностей – очень сильная вещь, это самый эффективный подход для работы над
собой, позволяющий избавиться от эго и его проявлений - эгоизма. Попробуйте.
Еще способ избавиться от эгоизма - наблюдение в повседневной жизни его проявлений и последствий. Можно просто наблюдать непринятие как есть (желания или попытки удержать, избежать, сопротивляться, противостоять, изменять, подавлять, контролировать, извлекать выгоду и т.д.), и последствия этого.
В. П. Лега
В современном обществе прочно устоялась мысль о том, что христианство, как, впрочем, и любая другая религия, ограничивает человека в его свободном выборе и поэтому делает его менее свободным. Действительно, утверждают атеисты, как можно представить себе свободным человека при условии существования всемогущего Бога, предопределяющего все человеческие действия? Да и православные христиане сами называют себя «рабами Божиими», возводят послушание в ранг самых высших добродетелей и т. п.
Пожалуй, наиболее ярко эту мысль выразил Ж.-П. Сартр, сказавший, что даже если бы Бог и существовал, то это никак не повлияло бы на человека в плане его свободы и ответственности. Коротко говоря, если человек свободен, значит, Бога нет. Поэтому, пишет Сартр, «экзистенциализм - это не что иное, как попытка сделать все выводы из последовательного атеизма» . Таким образом, атеист утверждает, что православие подавляет свободу, утверждая, что человек - это раб Божий и запрещая человеку делать многое из того, что вполне доступно атеисту. А там, где отсутствует свобода, отсутствует и этика. Отсюда вытекают уж совсем пессимистические выводы относительно христианства.
Однако атеистические спекуляции на проблеме свободы вызваны недостаточным пониманием того, что же такое свобода. Я предлагаю обратиться к этому вопросу сквозь призму известной фразы из евангелия от Иоанна «Познаете истину, и истина сделает вас свободными» (). Фраза, чрезвычайно насыщенная философскими понятиями, поэтому без ее философского осмысления здесь не обойтись. Но чтобы это осмысление было более точным, давайте прочитаем эту фразу в ее контексте. «Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными. Ему отвечали: мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: сделаетесь свободными? Иисус отвечал им: истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха. Но раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно. Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (). Из слов Спасителя видно, что под истиной Он имеет в виду Себя, Сына Божия, как Он сказал и в ином месте: «Я есмь путь и истина и жизнь» (). В этом же смысле высказывается и ап. Павел: «…закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (). Для христианина слова «свобода во Христе» являются весьма понятными и привычными. Как писал А. Хомяков, «само христианство есть не иное что, как свобода во Христе» . Но как понять эти слова с точки зрения философии? Здесь на необходимо прояснить оба понятия: и понятие свободы, и понятие истины. Начнем со второго.
Чаще всего под словом «истина» имеется в виду соответствие высказываний, или мыслей, действительному положению вещей. Родоначальник такой точки зрения, Платон, сказал: «Если кто говорит о вещах в соответствии с тем, каковы они есть, говорит истину. Тот же, кто говорит о них иначе, лжет» . Аристотель вторит ему в «Метафизике»: «Говорить о сущем, что его нет, или о не сущем, что оно есть, значит говорить ложное. А говорить, что сущее есть и не сущее не есть, значит говорить истинное». Иначе говоря, истина есть соответствие мыслей действительности. Это классическая, или корреспондентская, концепция истины.
Однако в ней возникают серьезные проблемы, поставленные еще в античном скептицизме. Человек в своей познавательной деятельности всегда имеет дело с явлениями, а не с самой действительностью, а явления всегда могут быть сведены к субъективным восприятиям. Поэтому разделение на действительность и мысль о ней оказывается достаточно эфемерным, философия так и не смогла его преодолеть. Далее, на основании какого критерия человек делает вывод о том, что его мысли и в самом деле соответствуют действительности? Ведь человек всегда ограничен рамками своего собственного мышления, а в мышлении и формируется суждение об истине. Человек никогда не может встать на место объекта, он всегда остается субъектом. Поэтому сказать, что мое суждение соответствует действительности, совершенно необоснованно. Каков критерий, каким образом я узнаю, что это суждение соответствует действительности, т. е. что оно истинно? Я должен иметь собственный критерий истинности, чтобы знать, так это или нет. Т. е. у критерия истины должен быть собственный критерий истины и т. д. до бесконечности. И если даже некое мое высказывание соответствует какой-то действительности, то как быть с высказываниями науки, которые имеют всеобщий характер? Как проверить истинность всеобщих высказываний на основании данного критерия?
Для решения этих проблем в XVII–XVIII вв. была предложена другая теория истины, получившая название когерентной. В качестве необходимого требования истины выдвигается требование логической связности высказывания. Истинным является то высказывание, которое логически непротиворечиво. Соответственно с этим когерентная теория истинности имеет две разновидности. Одна разновидность - это теория Гоббса, который утверждал, что логическая непротиворечивость есть критерий в классической теории истины. Другую разновидность мы находим в учении Канта, который утверждал, что действительность вообще непознаваема и речь идет только о явлениях, о мысли, которая сама диктует законы действительности, и поэтому критерием истины и самой истиной является именно непротиворечивое высказывание.
Но здесь снова возникают проблемы. Что значит непротиворечивость? Эта концепция просто утверждает истинность законов логики, не исследуя ее происхождение, и тем самым просто постулирует, что логическая непротиворечивость есть истина. Тем более непонятно, почему непротиворечивое высказывание действительно соответствует реальному положению вещей.
Концепция Гоббса также имеет свою западню, ибо возникает вопрос: на основании какого критерия утверждается, что логическая непротиворечивость есть критерий, гарант того, что наши мысли действительно соответствуют объективному миру? Появляются проблемы, которые возникали и в первом случае, в классической теории, - вопрос о том, что действительные вещи связаны теми же самыми законами, что и понятия в разуме, но ведь понятно, что законы разума и порядок вещей сущностно отличаются друг от друга.
Итак, получается замкнутый круг: когерентная теория истины требует для себя в качестве дополнения классическую, а классическая - когерентную. В XIX–XX вв. были сделаны выводы о причинах возникновения этой проблемы и указано, что такой причиной является стремление философов решать свои проблемы посредством субъект-объектных отношений. Для преодоления субъект-объектного характера философии были предложены другие концепции истины, в которых осуществляется выход за пределы пары субъект-объект. В конце XIX в. была предложена так называемая прагматическая концепция истины: истина - это то, что полезно. Тем самым создатели прагматической концепции попытались освободиться от зависимости концепции истины от законов логического мышления, от связи между словами. Такая категория, как полезность, может быть применима и для материального субъекта, и для материального мира. Но оказалось, что прагматическая концепция сужает само понятие истины. Бертран Рассел иронически заметил, что с точки зрения прагматической концепции истины тождественными являются такие два высказывания, как: «Истинно, что другие люди существуют», и «Полезно верить, что другие люди существуют», хотя очевидно, что это совершенно различные высказывания.
Более того, в теории полезности истины сама истина оказывается субъективной: если нет деятельного человека, то и самой истины не существует. Не существует и такого понятия, как «истинная теория». С точки зрения прагматической теории не могут рассматриваться на предмет истинности многие положения теоретических наук, особенно таких, которые касаются космологических проблем, математических вопросов и т. п. (какая людям польза от общей теории относительности? от неэвклидовых геометрий?). Между тем эти теории, которым невозможно найти полезного применения в реальных условиях жизни, имеют вполне понятный ученым свой критерий истинности.
Близка к прагматической концепции и марксистская концепция истины, которая утверждает, что критерием истины является практика. Маркс заметил проблему критерия истины и совершенно правильно сказал, что критерий истины не должен находиться в самом разуме, ибо сам разум не может сказать, соответствует он действительности или нет. Следовательно, критерий истины должен находиться где-то вовне, объединяя и разум и действительность. Поэтому Маркс предложил такой критерий истины, как практика. Истина выдвигается по традиционным критериям, классическим и когерентным, а затем практика проверяет истинность этих высказываний. Несмотря на то, что такая концепция вдалбливалась в умы советских людей на протяжении нескольких десятков лет, у любого нормального человека, который получал естественнонаучное образование, всегда возникало внутреннее отторжение от нее, ибо проблемы, которые возникали с прагматической концепцией истины, переходят и на марксистскую. Какая практика может проверить теорию относительности, правильность четырехмерного пространства-времени Минковского, положения математики Лобачевского или Римана? Понятно, что практика тоже может быть неким частным критерием истины, но лишь в отдельных случаях, и потому не может претендовать на всеобъемлемость.
В результате в современном позитивизме львовско-варшавской школы была предложена так называемая семантическая теория истины. Главная задача этой теории состояла в том, чтобы преодолеть недостатки классической и когерентной концепций, т. е. проблему появления парадоксов (типа парадокса лжеца) и проблему соответствия непротиворечивой теории действительности. Семантическая теория утверждает, что любая истинная теория должна отвечать двум критериям: она должна быть материально адекватной и формально непротиворечивой, а чтобы не возникало парадокса лжеца, она должна строиться на некоем искусственном языке, лишенном многозначных терминов - по примеру математического. Сама истина существует только в той науке, в которой создан некоторый специальный, идеальный язык, исключающий появление парадоксов.
Тем не менее и здесь проблемы не снимаются, потому что семантическая теория, выдвигая требование специального языка, создает проблему истинности этого языка. Чтобы оценить его истинность, необходимо создание некоего мета-языка, в котором язык науки рассматривался бы как его частный случай. Возникает построение типа бесконечной матрешки. Проблема истины в таком построении окончательно не решается.
К концу XX в. возникает ситуация, которую предвидел в конце XIX в. Фридрих Ницше, говоривший, что истины не существует и что все познание человека есть просто его интерпретация, а существуют одни заблуждения. Учение об истине - это одно из великих заблуждений человечества, поэтому познание есть лишь приспособление человека к действительности. Само же понятие истины - это ошибочное понятие, псевдо-понятие, говоря языком позитивистов.
Таким образом, такой легкий с виду вопрос об истине оказывается чрезвычайно сложным при попытках его решения и даже не просто сложным, а практически невозможным для решения на языке философии. Наука не может ответить на этот вопрос, потому что она всегда занимается своим собственным предметом и наивно считает проблему истины очевидной. Однако проблема истины выходит за пределы науки, и потому естественно предложить рассмотреть эту проблему философам. Но и философия, как мы видим, тоже ничего не смогла предложить, кроме бесконечных противоречий, возникающих в различных теориях истины.
Однако очевидно, что понятие истины, непостижимое наукой и неулавливаемое философией, тем не менее существует, что непосредственно ощущается каждым человеком.
Почему же возникает способность человека оценивать истину и неумение ее понять? Очевидно, человек по своей собственной природе как существо, умеющее оценить истинность или ложность любого высказывания, любой теории, несет критерий истины в себе. Это означает, что человек своей природой возвышается над субъект-объектным отношением, иначе невозможно было бы говорить ни о чем, кроме личного, субъективного восприятия. Если же человек с уверенностью утверждает истинность или ложность какого-либо высказывания или теории, то это означает, что он действительно возвышается над самим процессом познания, над самим отношением субъекта и объекта. Иными словами, это показывает, что человек, если он познаёт истину, уже не является только лишь составной частью нашего материального мира, как не является и только разумным, мыслящим существом. Конечно, это необходимо, человек является и материальным и разумным существом. Но оценить истинность высказывания на основании наличия только разума невозможно. Значит, человек имеет способность, не осознаваемую и не понимаемую им, которая возвышает его над материальной и над разумной действительностью. В богословии эта мысль часто иллюстрируется на примере нравственного критерия, имеющегося в человеке, - совести. Если человек может оценить некий совершенный им поступок с точки зрения нравственности или безнравственности, то это становится возможным также благодаря наличию в человеке способности нравственной самооценки, совести.
Человек - это не просто существо, состоящее из тела и имеющее разум (разумное животное), а существо, и возвышающееся по своей природе над этим миром, и являющееся частью этого мира. Понять это противоречивое отношение можно лишь через Иисуса Христа, Богочеловека, и возвышающегося над миром, и несущего в Себе природу этого мира. Христианство утверждает неслиянное и нераздельное существование мира и Бога во Христе. Поэтому те противоречия, которые существуют в различных философских теориях, снимаются в христианстве. Христианство достраивает обрывочные суждения, которые различные философы предлагали в качестве критериев истины. Поэтому оказывается, что истина - это единая Божественная Личность Иисуса Христа, в Котором неслитно и нераздельно соединены божественная и человеческая, т.е. тварная, природы, это и разум, слово, Логос. Таким образом, высказывания «что есть истина?» и «Кто есть Истина?» не исключают одно другое, а взаимно дополняют и проясняют друг друга.
Теперь выясним, как же отвечали философы на вопрос: что такое свобода? Казалось бы, ответ прост: свобода - это возможность выбора. Человек свободен, когда может делать то, что захочет, и наоборот, он несвободен, когда такого выбора лишен, как, например, в местах лишения свободы. Однако такой ответ был бы весьма поверхностным. Ведь понятно, что выбор - это свойство того существа, которое обладает свободой. Следовательно, свобода - это не сам выбор, а некое онтологическое свойство, обладая которым, можно этот выбор осуществлять.
Одним из первых обратил внимание на это свойство свободы греческий философ Плотин. Его философия чаще всего ассоциируется с учением об эманации из Единого, протекающей не по его (Единого) воле, а по некоей необходимости, поскольку Единое настолько переполнено энергией, что не может не изливать ее. Очевидно, что представление о том, что в эманировании Единое не свободно, тоже имеет вполне обыденное представление о свободе: Единое было бы свободным, если бы оно могло не только изливать, но и не изливать энергию. Вполне человеческое представление.
Однако сам Плотин понимает свободу иначе и пишет для этой цели трактат «О воле и свободе Первоединого». Для Плотина свободно не то существо, которое может выбирать, а то, которое ни от чего не зависит . Существование Единого ничем не обусловлено, оно существует в силу своей собственной природы, и поэтому оно абсолютно свободно. Ведь Единое выше всего, над ним ничего нет, ничто не понуждает его к деятельности, оно действует в силу только своей собственной природы. А это и есть истинная свобода. «Что касается того сомнения, может ли быть свободным существо, если оно повинуется своей природе, то мы в свою очередь спросим: разве можно считать существо зависимым тогда, когда оно ничем извне не принуждается следовать чему-либо другому? Разве существо, стремящееся к благу, находится под давлением необходимости, когда это его стремление вытекает из его собственного желания и из уверенности, что предмет его желания есть благо?» (VI. 8, 4).
Это понимание свободы как онтологической независимости будет в дальнейшем часто использоваться для решения различных философских и богословских проблем. Применяя это определение свободы, отцы Церкви смогут преодолеть соблазны ересей (как, например, блаж. Августину такое понимание свободы поможет преодолеть ошибочные выводы ереси Пелагия, а преп. — неправоту монофелитства). В Новое время философы объяснят, как можно мыслить свободу в рамках природного детерминизма (Спиноза, например, покажет, что истинная свобода возможна лишь на пути познания Бога), и покажут независимость нравственного закона от закона материального (Кант).
Рассмотрим эти аргументы.
Печальные следствия из понимания свободы воли как выбора между добром и злом показал блаж. Августин в полемике с известным ересиархом Пелагием. По Пелагию выходило, что если свобода есть выбор между добром и злом, то сам человек нейтрален по отношению к этим понятиям. Отсюда вытекают и главные выводы пелагианства: о неповрежденности природы человека в первородном грехе, о ненужности Церкви для спасения и т.п. Августин в ответ на это указывает, что свобода - это не сам по себе выбор, а некая более глубокая сила, способная осуществлять этот выбор. Так, в работе «О свободе воли» Августин пишет: «Ведь воля наша не была бы волей, не будь она в нашей власти. Ну а если она в нашей власти, то она у нас свободна» (III, 3, 8). Иначе говоря, Августин, как и Плотин, считает, что свобода - это независимость. Именно поэтому свободен Бог: все в Его власти, над Богом ничто не довлеет. Бог ни от чего и ни от кого не зависит, поскольку Он - субстанция, ибо, как Он сказал Моисею, «Я есть Сущий». Бог есть любовь, Он абсолютно свободен и именно поэтому не может согрешить. Человек также имеет от Бога эту способность (будучи образом Божиим), но, поскольку человек не всемогущ, то проявляется эта способность как выбор. Человек может обрести бóльшую свободу лишь в Боге, в полном Ему послушании.
Для опровержения ереси монофелитства преп. Максиму вновь приходится вернуться к вопросу о соотношении свободы воли человека и Бога, поставленному и по-своему решенному Августином, а поэтому и вообще к вопросу о свободе. Свобода воли - это свойство природы человека, а не его ипостаси, ведь свободно желают все люди, а чего желает каждый конкретный индивид - это другой вопрос. Если бы свобода воли была свойством ипостаси, тогда один человек мог бы обладать свободой, а другой - не обладать. Но свобода человека - это его сущностное свойство, как бы глубоко грех ни проник в его природу. А уж как конкретный человек воспользуется своей свободой, зависит от него самого - его знаний, воспитания и т.п. Таким образом, разрабатывает учение о двух волях в человеке - природной и гномической. Природная воля - это сущностное свойство человека, образ Божий в нем, данный ему от сотворения человека, а гномическая воля - это проявление природной в конкретных обстоятельствах. Правда, гномическая и природная воля во Христе составляют одно целое, ведь Христос не воспринял человеческого греха. Поэтому и путь спасения состоит в следовании Христу - подчинить свою гномическую волю природной, т.е. божественной, и стать свободной, как свободен Бог.
Философию Спинозы обычно трактуют как полный детерминизм. Однако сам Спиноза считал иначе, полагая, что его философия - это путь к истинной свободе человека. Спиноза исходит из той же традиции, что Плотин и Августин, и указывает, что «свободной называется такая вещь, которая существует по одной только необходимости своей собственной природы и определяется к действию только сама собой» . Иначе говоря, свободным является тот, кто сам определяет себя в своем собственном действии. Поэтому Спиноза делает вывод, что свободным в собственном смысле является только Бог, Который является причиной самого себя; только Бог Сам определяет Себя к действию и действует в соответствии с необходимостью только Своей собственной природы.
Человек тоже может действовать свободно, но его свобода осуществляется не в своеволии, которая, как показывает Спиноза, есть не более чем зависимость от страстей, а на пути познания истины. Человек может свободно выбирать, свободно действовать лишь в том случае, если он уподобится Богу. В силу того, что все явления восходят по причинно-следственным связям, в конце концов, к Богу, то «чем больше познаем мы единичные вещи, тем больше мы познаем Бога» . Как только человек начинает понимать, что он часть природы и включен в необходимую связь явлений, когда он начинает познавать необходимую связь явлений, — тогда он действительно становится свободным.
Подход Спинозы может быть полезным для более глубокого понимания христианства — например, при ответе на вопрос, почему христианин должен считать себя рабом Божиим. Действительно, это может показаться противоречащим духу христианства, ведь Христос принес людям истинную свободу: «Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (), - пишет ап. Павел. В действительности же это противопоставление свободы и рабства проистекает из-за недостаточного понимания того, что такое свобода. Христианство утверждает, что свобода может быть обретена лишь в истине: «…познаете истину, и истина сделает вас свободными» (). Греховное же своеволие всегда есть рабство греху: «всякий, делающий грех, есть раб греха» (). Таким образом, свобода в Боге противопоставляется рабству страстям. Страсть - это нечто страдательное, пассивно воспринимаемое. Человек не может избавиться от страстей, но может им либо подчиниться (и тогда он несвободен, становится рабом страстей), либо господствовать над ними (и тогда он становится свободным). Страсти действуют, как правило, из-за подчинения человека чувственным удовольствиям, телу. Тело же - это механизм, оно несвободно, и человек, подчиняя себя телу, также теряет свободу. Истинная свобода достигается тогда, когда человек действует не так, как хочется (как правило — как хочется телу), а так, как надо, т.е. подчиняет себя истине.
Свобода, как утверждает Спиноза, обретается не на путях своеволия, которое ведет лишь к рабству, а на пути познания истины и подчинения себя ей. Свобода есть познанная необходимость - так задолго до Маркса вполне мог бы высказаться Спиноза. Действительно, в наш научный и технологический век можно видеть, как увеличивается свобода человека в мире за счет познания законов природы и применения их в различных технических устройствах. Но в основе этих преобразований лежит убеждение человека в том, что законы природы от человека не зависят, что человек, так сказать, «раб» этих законов.
Эти рассуждения теперь могут нам прояснить, как же понимать фразу «Познаете истину, и истина сделает вас свободными». В духе философии Спинозы или Маркса ее можно перефразировать как «свобода есть познанная истина». Материализм, говоря о свободе как познанной необходимости, слишком сужает понимание мира, сводя его лишь к материальному детерминизму и фактически отказывая человеку в обретении свободы. Удивительно получается, что атеисты находят противоречие между учением о всемогущем Боге и свободой человека и не замечают гораздо более очевидного противоречия между детерминизмом законов материального мира и человеческой свободой. В чисто материальном мире не может быть свободы. Христианское же понимание мира гораздо шире узко-атеистического. Кроме мира материального, в котором действуют законы природы, существует мир духовный, у которого тоже есть свои «законы» - прежде всего нравственные принципы, понимаемые в христианстве как заповеди. Познавая нравственные заповеди и поступая согласно им, человек тоже становится более свободным, - подобно тому, как более свободным становится ученый, познавший законы природы. Но для этого ученому приходится признать, что он полностью зависит от законов природы, является, так сказать, их рабом. В таком же «рабстве» Богу находится христианин, признающий объективность божественных заповедей и нравственных постулатов. Подчиняя свою волю не материальному телу, которое делает человека зависимым от материи и превращает его в раба страстей, а Богу, люди, верующие во Христа, действуют «как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии» (). И поэтому именно Истина, т. е. Христос дает человеку ту настоящую свободу, которую нельзя найти на путях своеволия. Тот, кто истины не знает или бунтует против нее, всегда будет рабом - в данном случае рабом греха. Хотя будет полагать, что действует свободно. А тот, кто поступает в соответствии с истиной - с законами природы и христианскими заповедями, - будет действительно свободным.
Сартр Ж.-П.
Экзистенциализм - это гуманизм // Сумерки богов. М., 1989. С. 344.
Хомяков А.С.
Еще несколько слов православного христианина о западных вероисповеданиях // Хомяков А. С. Сочинения. Т.2. Работы по богословию. М., 1994. С. 150.
Платон.
Спиноза Б.
Этика // Спиноза Б.
Избранные произведения: В 2 т. М., 1957. С. 362.
Там же. С. 606.
Заголовка несколько неоднозначно. Поясним каждую установку отдельно. «Не верь» - это не касается самой веры, имеется в виду внимательное отношение к людям. Доверие – это хорошо, но не надо доверять каждому встречному. Слушайте внимательно, старайтесь понять. Эмпатия и сочувствие творят удивительные вещи (но сочувствие, а не ). Все мы живые люди, следовательно, имеем пороки и внутренние установки. Чаще всего именно самые любезные и учтивые оказываются предателями, и наоборот – холодные и сдержанные на первый взгляд, при более плотном общении удивляют своими скрытыми душевными качествами: преданностью, добротой, щедростью. Первое впечатление часто бывает обманчиво. Друг познается в беде! «Не бойся» - не бойтесь жить, позволить себе то, о чем мечтаете, пусть даже на первый взгляд это кажется невозможным или недостижимым. Чего вы опасаетесь на самом деле: осуждения, презрения, ехидства со стороны таких же людей? Не стоит. По большому счету - всем друг на друга все равно. И каждый из в глубине души боится, что у вас что-нибудь получится. Главная задача каждого - прожить жизнь так, чтобы в последствии не сожалеть о бесцельно потраченных годах. У каждого свой путь, и никто кроме вас не знает, как будет лучше. За маской злобы и чаще всего прячутся страхи. Сильные люди не . Путь к счастью не самый легкий, однако, топчась на месте, с опаской озираясь по сторонам, вы не только ничего не добьетесь, но и рискуете заработать депрессию, апатию ко всему происходящему, не говоря о самооценке, которая стремительно начнет снижаться со скоростью сбитого истребителя. «Не проси». Просящий человек ставит себя в подчиненное положение. Убогих любят жалеть, но . Не надо поднимать чью-то самооценку за свой счет. Если помочь, он поможет, и объяснять ничего не придется. Хотите, чтобы в жизни что-то появилось, начинайте отдавать. Дарите людям тепло, любовь, хорошее настроение, внимание. Не сразу, но со временем вы почувствуете, что пошла отдача. Как поется в одной хорошей детской песне: «Поделись улыбкою своей, и она к тебе не раз еще вернется».
«Внимательно относитесь к своим чувствам» Чувства – прекрасный индикатор нашего и настроения. Они показывают, чего мы хотим на самом деле. Принято считать, что человек сам себе хозяин. Это верно, но верно лишь на половину. Большинство убеждений навязаны обществом, родителями, менталитетом страны или местности проживания. Все кричат о свободе, но так или иначе никто ее не имеет. Постарайтесь понять одну простую истину : «то, что чувствуете – это то, о чем думаете, а не наоборот!» Можно обмануть знакомых, родителей, даже семью, но как объясните вы сердцу, что уровень счастья стремится к нулю? От себя не убежишь. Только то, что доставляет удовольствие, дарит радость и придает силы, имеет смысл. Отбросив страхи, вы сможете достичь небывалых высот в любой сфере жизни. Поэтому вперед к светлому будущему. Только выбирайте для достижения целей – честные пути.
«Не перекладывайте ответственность за свою жизнь на других» Порой бывает приятно вернуться в детство: поплакать, покричать, обвинить кого угодно, только не себя, во всех несчастьях. Однако, поведение не только деструктивно, но и абсолютно не эффективно. Получается, что в этот момент вы подтверждаете личную несостоятельность, снимаете с себя всякую ответственность и, как следствие, теряете контроль над реальностью. Все, что было сделано не под дулом пистолета – это личный выбор, и только вы несете полную ответственность за все последствия. Правда, под дулом пистолета выбор тоже есть – или подчиниться или.. Но не будем о грустном. Как только вы начнете думать над тем, что делаете и говорите, придет осознанность, появится больше уверенности и вариантов дальнейших действий. Любая создавшаяся ситуация требует тщательного анализа. Не горячитесь, не рубите с плеча. Перед тем, как что-то сделать, несколько раз взвесьте все за и против. Подумайте, будете ли вы сожалеть или радоваться, что поступили так, а не иначе. Пословица гласит: «Семь раз отмерь, один раз отрежь». Собственно в жизни во многом именно так. Любой риск должен быть оправданным. Не совершайте необдуманных поступков и не ждите ничего от других людей. Никто никому ничего не должен. Все люди эгоисты, поэтому поступают наилучшим для себя образом. А разве можно на кого-то сердиться за выбранный путь? Это личное дело каждого. Ваша задача – слушать себя и поступать по совести. Чем бы все ни закончилось, расценивайте произошедшее как опыт, а не поражение. Пока человек жив, изменить и переиграть можно все, что угодно, пусть даже на первый взгляд это кажется невозможным.
Меня интересует, и всегда интересовала душевная жизнь человека. Сколько помню себя, я всегда вёл внутренний диалог, объясняя самому себе видимые проявления внешнего бытия, как события НЕ хаотические, но подчинённые некоторому смыслу, который найти можно ТОЛЬКО погрузившись в собственную глубину, выполнив завет древних: человек, познай самого себя.
Душевная жизнь обладает некой самостоятельностью, а в самые напряженные моменты, может обладать абсолютной автономностью. Момент такой автономности...
Однажды человек, ищущий смысл жизни, сказал себе:
Я человек, существо разумное, поэтому я должен отыскать истину и познать её.
Он перепробовал все доступные ему способы для того, чтобы найти искомое, но так и не достиг желаемого. Тогда он сказал себе:
Я искал истину вокруг себя, во всяком предмете и занятии, оказывавшихся у меня под рукой, и не нашёл её. Я овладел десятком ремёсел. Стал искусным мастером во многих занятиях.
Возделывал землю, плавил металл, колол камень, готовил...
Вот в точности поэтому - потому что это представляется самой истиной.
Истина опасна, опасна всем тем людям, которые всегда жили вымыслом, красивой ложью, прекрасными снами, утопиями.
Все эти люди обязательно будут смотреть на истину, как на врага, поскольку она потрясает все, во что они верили, и все, чем они жили.
Истина - это смерть всяческой лжи, какой бы утешительной она ни была.
Почему простые люди были против Сократа? Почему массы так антагонистичны по отношению к аль-Хилладжу...
Можно верить ментальному суждению, что я - не тело, не мысли и не эмоции. Но это не помогает разрушить «я» - ведь на нём основана вся наша жизнь. Болезни и здоровье, горести и радости мы переживаем через тело. Мысли, как нам кажется, возникают в голове, эмоции и чувства, делающие жизнь живой и насыщенной, ощущаются внутри тела.
Когда мы говорим «я», «моё», то имеем в виду семью, учёбу и работу, увлечения, достижения и разочарования, прошлое, думы о будущем – всю свою личную историю, свои...
Первая благородная истина
И что такое Благородная Истина о Страдании? Рождение - это страдание, старение - страдание, болезнь - страдание, Расставание с любимыми - это страдание, Неполучение желаемого - страдание.
Коротко говоря, пять групп привязанностей есть страдание.
Это Благородная Истина о Страдании: Таковы были видение, понимание, мудрость, свет и знание вещей, о которых я не слышал прежде. Эта Благородная Истина должна быть полностью постигнута через понимание страдания: Таковы...
Хасидизм - религия. Суфизм - религия. Дзен - религия. Они отличаются только именами, в остальном это одно. Отличается их язык, но не содержание. Все они видят Луну, но называют ее по-разному. Это совершенно естественно. Но они не смотрят на отражение.
Они не верят в догматы, вероучения, священные писания. Они знают истину, а когда вы знаете истину, нет нужды в священном писании. Вы носите священное писание в голове, когда истина известна. Теории, составленные из частей, мертвы. Истина всегда...
Вы думаете, что это разные вещи? Как вы можете знать себя, если вы не являетесь самим собой? И наоборот - как вы можете быть собой, если не знаете, кто вы? Быть собой и знать себя - это не две отдельные вещи, поэтому и не возникает вопроса о выборе. Это два аспекта единого процесса.
Вы должны работать над тем и другим одновременно; не следует пренебрегать ни одной частью. Но проще начать с того, чтобы быть собой; проще, потому что это другие отвлекли вас от того, чтобы вам быть собой. Маски...
Трудно вспомнить, когда и от кого каждый из нас впервые услышал призыв познать себя. И чем больше об этом задумываешься, тем больше осознаёшь, что это было очень давно.
Кто-то всегда даёт тебе этот совет, когда ты сталкиваешься с вопросами не доступными твоему пониманию.
Кто-то всегда толкает тебя к познанию себя, вместо того чтобы ответить на твои вопросы.
Мы хотим всё понять, при этом упускаем из виду себя. В нас больше желания решать глобальные проблемы, но при этом у нас самих...